Depuis l’Antiquité, l’épicurisme fait l’objet d’une longue incompréhension et de nombreux malentendus. Au fil des siècles, l’image de l’épicurien s’est progressivement dégradée pour se confondre avec celle d’un jouisseur, d’un débauché en quête de plaisirs charnels et des voluptés terrestres. Pourtant, cette représentation caricaturale est bien éloignée de la philosophie profonde et subtile prônée par Épicure et ses disciples. Dans cet article, je me propose d’explorer la véritable nature de l’épicurisme et de démontrer que loin d’être de simples jouisseurs, les épicuriens recherchaient avant tout la sérénité et le bonheur par la modération et la maîtrise de soi.
Les origines de l’épicurisme
Pour comprendre l’épicurisme, il faut d’abord revenir à son fondateur, Épicure, qui vécut de 341 à 270 av. J.-C. Originaire de l’île de Samos, Épicure s’installa à Athènes où il fonda son école philosophique connue sous le nom du « Jardin ». C’est dans ce cadre idyllique qu’il enseigna sa doctrine basée sur l’ataraxie (l’absence de troubles) et l’aponie (l’absence de douleurs physiques).
La philosophie d’Épicure reposait sur trois piliers fondamentaux : la physique, la canonique (théorie de la connaissance) et l’éthique. Sa vision du monde était matérialiste et atomiste, s’inscrivant dans la lignée de Démocrite et de Leucippe. Pour Épicure, l’univers n’est composé que d’atomes et de vide, écartant ainsi toute présence divine ou surnaturelle. Sur le plan de la connaissance, il prônait l’empirisme et la primauté des sensations comme seuls critères de vérité.
Mais c’est sans doute dans le domaine de l’éthique que la pensée d’Épicure a suscité le plus d’interprétations erronées. Pour lui, le but ultime de la vie était d’atteindre le bonheur, qu’il définissait comme l’absence de troubles et de douleurs. Loin de se résumer à une quête effrénée des plaisirs charnels, l’épicurisme prônait au contraire la modération et la maîtrise de soi pour atteindre une forme de sérénité intérieure.
Le malentendu sur les plaisirs
Une grande partie de la confusion entourant l’épicurisme provient de son rapport complexe avec la notion de plaisir. Certes, Épicure affirmait que le plaisir était le bien suprême et le fondement du bonheur. Cependant, il opérait une distinction subtile entre les différents types de plaisirs.
Pour Épicure, il existait deux catégories de désirs : les désirs naturels et nécessaires (comme boire et manger pour étancher sa soif et sa faim), et les désirs vains et superflus (comme la soif de richesses ou de gloire). Seuls les premiers, qui permettent d’atteindre l’état de sérénité corporelle et spirituelle, étaient dignes d’être recherchés. Les seconds, en revanche, étaient à proscrire car ils entraînent l’âme dans un cycle infini d’insatisfaction et de troubles.
Dans sa célèbre Lettre à Ménécée, Épicure explique clairement cette distinction :
Quand nous disons que le plaisir est la fin, nous ne parlons pas des plaisirs des gens dissolus […] Ni les beuveries et les festins continuels, ni la jouissance des garçons et des femmes, ni celle des poissons et de tous les autres mets que porte une table somptueuse, n’engendrent la vie heureuse, mais le raisonnement sobre […] chassant les opinions par lesquelles le trouble le plus grand s’empare des âmes.
Loin de prôner la débauche, Épicure recommandait donc une forme d’ascèse et de frugalité pour atteindre la véritable félicité. Le plaisir qu’il avait en vue n’était pas celui des orgies et des banquets, mais plutôt un état de quiétude et de satisfaction intérieure procuré par la satisfaction des besoins essentiels.
L’ataraxie et l’aponie, clés du bonheur épicurien
Pour les épicuriens, le véritable bonheur résidait dans l’ataraxie, soit l’absence de troubles psychiques, et l’aponie, l’absence de douleurs physiques. Cette double quiétude permettait d’atteindre un état de plénitude et de sérénité que les épicuriens considéraient comme le summum du bonheur.
Afin de parvenir à cet idéal, Épicure prescrivait un mode de vie empreint de modération et de simplicité volontaire. Il recommandait de limiter ses désirs aux stricts besoins naturels et nécessaires, qui sont facilement satisfaits et ne requièrent pas de grands efforts. Un régime frugal, composé d’aliments simples comme le pain et l’eau, était jugé amplement suffisant pour atteindre l’aponie, l’absence de souffrances physiques.
Sur le plan psychique, l’ataraxie passait par l’éradication des craintes et des troubles issus de fausses croyances et d’opinions erronées. C’est pourquoi Épicure s’attaquait notamment à la peur de la mort et des dieux, deux sources majeures d’angoisse pour les hommes de son temps.
Grâce à sa physique atomiste, il démontrait que l’âme, composée d’atomes comme le corps, est mortelle et ne peut donc rien ressentir après la mort. Quant aux dieux, s’ils existaient, leur nature bienheureuse les rendait indifférents aux affaires humaines. Débarrassé de ces terreurs métaphysiques, l’esprit pouvait alors accéder à la tranquillité tant désirée.
L’importance de l’amitié dans l’épicurisme
Si l’épicurisme prônait une forme de retrait du monde et d’indépendance par rapport aux biens extérieurs, il n’en demeurait pas moins une philosophie profondément sociale et attachée aux valeurs de l’amitié. Pour Épicure, l’amitié était un bien précieux, essentiel au bonheur de l’individu.
Dans le Jardin d’Épicure, les disciples formaient une véritable communauté unie par des liens d’amitié sincère et durable. Loin d’être des ermites égoïstes, les épicuriens cultivaient des relations chaleureuses et fraternelles, fondées sur l’entraide et le partage des plaisirs simples de l’existence.
Comme l’écrivait Épicure lui-même :
De toutes les choses que la sagesse procure en vue du bonheur de toute une vie, il n’en est pas de plus importante, de plus précieuse que l’amitié.
L’amitié véritable était donc perçue comme un rempart contre la solitude et la souffrance, une source de réconfort et de plaisirs partagés dans la simplicité. Loin d’être des jouisseurs solitaires, les épicuriens étaient au contraire des adeptes de la convivialité et de la douceur de vivre ensemble.
La postérité controversée de l’épicurisme
Malgré ses nobles idéaux de modération et de sagesse, l’épicurisme n’a pas toujours été bien compris, ni même bien reçu, par ses contemporains et les générations suivantes. Dès l’Antiquité, les détracteurs d’Épicure l’accusaient de prôner un hédonisme grossier et destructeur de la vertu.
Cette image dégradée de l’épicurisme s’est perpétuée au fil des siècles, notamment sous l’influence des Pères de l’Église chrétienne qui voyaient dans cette philosophie une menace pour la morale et la spiritualité. Le mot « épicurien » en est venu à désigner, de manière péjorative, un individu uniquement préoccupé par la recherche des plaisirs terrestres et charnels.
Pourtant, à partir de la Renaissance, certains penseurs commencèrent à réhabiliter la figure d’Épicure et à reconnaître la profondeur de sa philosophie. Au XVIIe siècle, le savant Pierre Gassendi publia une biographie élogieuse du philosophe grec, contribuant à dissiper les malentendus entourant sa doctrine.
Plus près de nous, des auteurs comme Michel Onfray ont poursuivi ce travail de réhabilitation en soulignant la dimension éthique et hédoniste de l’épicurisme, bien loin des caricatures de jouisseurs dépravés. Aujourd’hui, on reconnaît de plus en plus la richesse et la modernité de cette philosophie prônant un art de vivre équilibré, fait de modération, d’amitié et de quête de sérénité intérieure.
Conclusion
Au terme de cette analyse, il apparaît clairement que l’image des épicuriens comme de simples jouisseurs assoiffés de plaisirs charnels est une caricature grossière et réductrice. Loin de prôner la débauche, Épicure et ses disciples recherchaient avant tout l’ataraxie et l’aponie, ces états de sérénité psychique et physique qu’ils considéraient comme les véritables clés du bonheur.
Certes, les épicuriens accordaient une place importante au plaisir, mais un plaisir dépouillé de tout excès et limité à la satisfaction raisonnée des besoins naturels et nécessaires. Par leur mode de vie frugal et leur quête d’indépendance par rapport aux désirs superflus, ils incarnaient bien davantage une forme d’ascèse hédoniste qu’un hédonisme débridé.
Enfin, loin d’être des individualistes égoïstes, les épicuriens valorisaient aussi l’amitié comme un bien inestimable, source de réconfort et de plaisirs partagés au sein de leur communauté philosophique. Une fois dissipés les malentendus et les préjugés, l’épicurisme apparaît donc comme une sagesse de vie équilibrée, prônant la modération, la maîtrise de soi et la recherche d’une forme de bonheur intérieur accessible à tous.
